Что такое Бар-мицва
В традициях многих народов отмечается момент перехода к взрослой жизни. Каждый народ выдвигает свои критерии как правило, связанные с тем, как народ осознает себя, в чем видит свои отличительные особенности, что считает для себя самым важным.
Критерии взрослости в еврейской традиции
С момента своего рождения еврейский народ осознавал себя как народ, который связан с Б-гом особыми отношениями завета, избранный народ. Соответственно, критерием взрослости становится способность человека быть частью этого завета, принять на себя «иго заповедей» и нести ответственность за их исполнение. «Бар-мицва» переводится как «сын заповеди». С точки зрения еврейской традиции, ребенок становится взрослым в 13 лет. До этого момента ответственность за воспитание и поступки ребенка лежит на родителях, и потому принято, что в день Бар-мицвы отец произносит благословение:
«Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого (ребенка)».
Таким образом, родители «отчитываются» о результатах своего «труда воспитания», и как бы «передают» сына общине, которая представляет на этом торжестве весь народ, и ребенок становится полноправным членом общины (народа). Именно поэтому некоторые обычаи празднования Бар-мицвы делают это торжество похожим на «вступительный экзамен» (например, Драша — выступление с рассуждениями о Торе). И потому это не только семейный праздник, но и праздник всей общины, всего народа.
Бар-мицва в первоисточниках
Почему обязанность исполнения заповедей наступает именно в этом возрасте?
Мишна в трактате Пиркей Авот постановляет:
«С 5 лет изучают Письменную Тору, с 10 — Мишну, с 13 — исполняют все заповеди».
В Торе рассказывается, как сыновья Яакова Шимон и Леви ворвались в город Шхем, чтобы отомстить за свою сестру Дину. Каждого из них Тора называет словом «иш» («муж») — т.е. «взрослый мужчина». При этом известно, что младшему из братьев — Леви — было в этот момент ровно 13 лет. Следовательно, по Торе, самый ранний возраст, когда мальчик может быть назван мужчиной — 13 лет. С этого возраста ребенок способен понять и осознать ценность заповедей, и полноту ответственности перед Б-гом. Почему для девочек этот возраст наступает на год раньше? Девочки до определенного момента развиваются быстрее, чем мальчики, соответственно они раньше достигают необходимой степени взрослости. В этом возрасте у человека появляется способность осознанно и самостоятельно выбирать свой путь в жизни.
Законы и обычаи празднования Бар-мицвы
В церемонии бар-мицвы главными являются два момента: накладывание тфилин и алия ле тора (восхождение к Торе).
Тфилин
Одна из заповедей, которую начинают выполнять по достижении возраста Бар-мицвы — заповедь накладывать тфилин. Это заметная перемена в жизни нового члена общины, так как в отличие от многих других заповедей, к исполнению которых ребенок приучается с малых лет, заповедь накладывать тфилин начинают исполнять только с возраста Бар-мицвы.
Почему с 13 лет?
Тфилин начинают накладывать только с возраста бар-мицвы. При этом остальные заповеди начинают исполнять с самого маленького возраста, даже поститься начинают раньше, чем в 13 лет. По закону, человек, надевший тфилин, должен быть сосредоточен на нем и не отвлекаться на повседневные мысли. Считается, что способность сосредоточиться появляется у ребенка именно в этом возрасте. Кроме того, идея тфилина — в подчинении разума и сердца для служения Б-гу. Это предполагает способность осознанно сделать выбор. Такая способность также появляется к возрасту бар-мицвы.
Алия ле Тора — Вызов к Торе
По понедельникам, четвергам, субботам и в некоторые праздники, в синагогальную службу включают публичное чтение свитка Торы. Сам свиток читает специально обученный для этого человек (Бааль-криа), но делает он это от имени тех, кого вызвали к Торе. К Торе, как правило, вызывают самых уважаемых и достойных членов общины, но также и тех, в жизни которых происходят важные перемены, такие, как свадьба, рождение ребенка или вступление в возраст Бар-мицвы. От имени мальчика, вступившего в возраст Бар-мицвы, удостаиваются услышать слова святой Торы все присутствующие; тем самым подчеркивается, что этот мальчик стал полноправным членом общины. Его восхождение к Торе символизирует, что отныне Тора обращена к нему, и исполнение ее законов — его обязанность.
Порядок вызова к Торе
После того как мальчик произнесет заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Так же чествуют приглашенного к Торе жениха: мальчик в день бар-мицвы подобен жениху накануне свадьбы; его и называют хатан бар-мицва — «жених бар-мицвы», поскольку это событие в жизни человека не менее важно, чем свадьба.
Благословение отца «Барух шептарани»
Обычно отец стоит рядом с сыном, когда тот первый раз восходит к Торе. После того как сын заканчивает благословение после чтения Торы, отец произносит благословение Барух шептарани:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЭХ АОЛАМ ШЕПТАРАНИ МЭОНЭШ АЛАЗЭ
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка вселенной, освободивший меня от ответственности за него»
До того времени, как дети достигли совершеннолетия, родители несли полную ответственность за все их прегрешения. С 13 лет мальчик становится взрослым и уже сам несет ответственность за все свои поступки. Теперь он обязан выполнять все заповеди Торы, его могут наравне со всеми мужчинами вызывать к чтению Торы, он становится полноправным участником миньяна.
Трапеза в честь праздника — Сеудат мицва
Существует обычай устраивать праздничную трапезу, чтобы отметить важные события или выполнение некоторых мицвот. Такая трапеза называется сеудат мицва, потому что участвовать в ней — заповедь. Сеудат мицва устраивают и по случаю бар-мицвы — либо в день бар-мицвы, либо в день восхождения к Торе.
Драша
Во время сеудат мицва виновник торжества произносит драшу — рассуждение о Торе. Драша обычно посвящается теме бар-мицвы и строится на основе текста Талмуда или недельной главы Торы. Произнося драшу, ребенок демонстрирует взрослость, разумность и готовность осознанно относиться к своим поступкам.
